CULTURA, ETNIA Y PUEBLO.
El concepto Cultura tiene varias acepciones que, además, han evolucionado a través de la historia, según el desarrollo de la ciencia antropológica de cada época del conocimiento occidental. Es así, como en 1871 ´Taylor, planteó una perspectiva holística aditiva, donde no se marca una diferenciación o límite entre los aspectos sociales y culturales, considerando cultura todo lo que en el ambiente es creado por el hombre.
Posteriormente se configuró el enfoque interpretativo-simbólico, el cual incluye una división conceptual entre lo cultural y lo social, siendo lo primero códigos y representaciones conceptuales, simbólicas y lo segundo un comportamiento derivado de pautas culturales y producto de la relación entre humanos con una cultura determinada.
Por tanto, el concepto de cultura se remite a la serie de significados, representaciones e ideas, todos conceptuales que un grupo de seres humanos comparten, de las cuales se deriva su comportamiento y creaciones. La cultura se transmite a través de la enseñanza y aprendizaje.(1)
Entre los rasgos más relevantes de las culturas, Cañulef señala que todas las culturas son cambiantes en el tiempo, permeables a otras culturas cuando existe contacto, presentan un carácter holístico lo que permite en su interior una coexistencia de lo nuevo con lo antiguo generando nuevas síntesis culturales.
Existe un tipo de cultura característica entre los humanos, denominada Cultura Societal, a través de la cual los hombres y mujeres aprenden a vivir dentro de una sociedad que comparte y es organizada por instituciones, es decir, culturalmente se asume la necesidad y práctica de la institucionalidad ordenadora de comportamientos. Es un tipo de cultura en la que las personas se agrupan territorialmente, y la forma de vida es significativa a través de la práctica de todo el abanico de actividades humanas.
Las etnias se relacionan con la cultura, pues son un grupo de personas que comparten una cultura, trascendiendo sus rasgos genéticos compartidos, no obstante estos rasgos compartidos, por los cuales se les denomina población, puede trascender a la cultura, pues la cultura puede desaparecer, más la cultura perduras. La cultura trasciende a la genética en el sentido de que a ella pueden pertenecer individuos que no presenten los mismo rasgos genéticos. En este caso las etnias son conjuntos culturales que van más allá de los genes según Cañulef. (2)
Además, tienen una historia en común que en el caso latinoamericano, según José Bengoa caracteriza a las etnias su desintegración por el proceso violento de conquista y colonización.
Según Barth el grupo étnico, además de lo señalado anteriormente, se auto-perpetua biologicamente, sus miembros conviven en un espacio y se auto-identifican como parte de esa comunidad y son identificados por otros.
Todo lo anterior, se enmarca dentro de la idea de que las culturas y las etnias son entidades históricas, es decir, que se construyen y transforman a través del tiempo y de acuerdo a las circunstancias históricas que influyeron en ellos.
Una de estas características históricas puede ser la influencia extra-cultural, la cual puede, en el mejor de los casos, enriquecer la cultura de la etnia en cuestión, y en un caso desfavorable, su desaparición.
Por tanto, los principales elementos para definir etnia son: relación biología-cultura; conciencia étnica, influencia extracutural y su historicidad.
Otro tipo de cultura se puede expresar en la categoría de pueblo. Este puede definirse en función de un aspecto subjetivo: el grado de conciencia que sus integrantes tengan de pertenencia y autoidentificación con él.
Específicamente, el concepto de pueblo indígena, se ha definido en términos jurídicos internacionales, diferenciándolos del resto de la población de un país por ser minoría étnicamente, ser originarios de esa zona y por haber surgido (así: minoritarios étnicamente), por procesos de conquista y colonización, como en el caso de América Latina o África.
(1) En Grebe "Culturas indígenas de Chile"
(2) En Cañulef "Introducción a la educación Intercultural Bilingue en Chile".
IDENTIDAD CULTURAL
Para comenzar, la identidad cultural es un proceso social e histórico, la construyen las personas en su convivencia a través del tiempo pasado, se vive en el presente, pero también es posible proyectarla hacia el futuro, como un proyecto al que se le pueden realizar modificaciones.
La identidad cultural, en la práctica, para su conformación en los grupos humanos requiere del elemento cultural, material y de una otredad.
¿Cómo influye la cultura en las identidades colectivas?
Los individuos enraízan su identidad personal en contextos culturales: cosmovisión, lengua, pautas de comportamiento, entre otros. Éstos son compartidos culturalmente por el colectivo, otorgando sentido de pertenencia al individuo.
La identidad cultural es una categoría social compartida, por ejemplo: la religión, la clase social, el género. Durante la modernidad las identidades culturales que influyeron mayormente en las identidades individuales con la clase y la nacionalidad.
El segundo elemento: lo material; otorga al individuo o al colectivo de personas elementos de autorreconocimiento. las personas se reconocen en sus posesiones, se proyectan en ellas: las cosas que una persona necesita están directamente vinculadas con lo que la persona es o quiere ser culturalmente. Las cosas son realizaciones externas de las personas y sus pensamientos; por lo tanto, ejercen su influjo sobre la personalidad de los humanos. Por ejemplo: hay ciertas cosas que son características de un grupo determinado y que los individuos que lo componen poseen, otros individuos pueden sentirse parte de ese grupo poseyendo esas cosas características. Por lo tanto, las cosas materiales simbolizan o representan una identidad colectiva o cultural.
El tercer elemento: la otredad, es decir, "los otros", tiene una doble influencia en la construcción de la identidad individual y colectiva: primero, las opiniones de los otros sobre nosotros que internalizamos; y segundo, los otros con respecto a los cuales nos diferenciamos.
A partir de las opiniones de los otros significativos (para nosotros), nos auto-reconocemos (autoconfianza, autorespeto y autoestima).
Existen tres formas de falta de respeto concomitantes con las tres formas de reconocimiento que pueden contribuir a la creación de conflictos sociales y una "lucha por el reconocimiento". (abuso físico o amenaza a la integridad física; exclusión estructural y sistemática de una persona a uno varios derechos; devaluación cultural de ciertos modos de vida).
La identidad individual y la identidad colectiva se relacionan en la praxis en la constante búsqueda y lucha por el reconocimiento que realizan los individuos y colectividades con respecto a otros. Las identidades colectivas se construyen a través de un proceso intersubjetivo de reconocimiento mutuo.
La lengua es un aspecto relevante de la identidad cultural, pues en primer lugar, forma parte de la cultura: es una expresión de la realidad cultural de un grupo humano, "La lengua juega un rol fundamental en el proceso de aprendizaje y en el desarrollo del pensamiento de cada individuo. Además, la lengua es la encargada de transmitir una cultura determinada. Genera identidad cultural.
La identidad cultural, puede tener diversas expresiones, siendo la identidad étnica y la identidad mestiza latinoamericana ejemplos de ella. La primera se refiere a la autoadscripción de individuos a un grupo étnico o la adscripción realizada por otros. Para su mantención se deben establecer los límites entre la etnia y el resto de las personas. La segunda representa a la identidad compartida por quienes habitan al sur de Estados unidos, que se caracteriza por tener influencia indígena, europea y mestiza. Nuestra identidad es mestiza, aunque no haya conciencia de ello produciendo una identidad falsa, producto de procesos históricos, y tiene un carácter conflictivo o dramático. (1)
(1) Uslar Prietri en Larraín, Identidad Chilena.
CONTACTO CULTURAL Y HEGEMONÍA
El punto más relevante en una situación de contacto cultural es el cambio cultural que se produce en los grupos implicados. Un escenario de pluralismo cultural, debe ser conceptualizado como un espacio con mayor capacidad social adaptativa. Para que esto se exprese en la praxis, se requiere que las sociedades e contacto se consideren a sí mismas y a otras como entidades dinámicas, heterogéneas y cambiantes. La sociedad debe reconocer la multiculturalidad, aplicando esta idea a todos los aspectos de la vida social para hacer fructífero al cambio social., y que éste no sea perjudicial para para ningún grupo. El ámbito educativo es fundamental para generar relaciones de respeto interétnico y no exista hegemonía cultural de una cultura sobre otra.
INTERCULTURALIDAD Y EDUCACIÓN INTERCULTURAL
